الفلسفة علم مجرد. ونتيجة لذلك ، فإن مفهوم "الحقيقة" ليس غير مبال بشكل خاص.
غموض الحقيقة
من السهل تحديد ما إذا كان القول بأن السكر قد انتهى أم لا. هنا وعاء سكر ، هنا خزانة يتم فيها تخزين السكر. كل ما هو مطلوب فقط لأخذها ورؤيتها. لا أحد يتساءل ما هو السكر ، وما إذا كان يمكن اعتبار الخزانة كائنًا موضوعيًا إذا تم إيقاف تشغيل الغرفة ولم يكن هناك أثاث مرئي. في الفلسفة ، من الضروري ببساطة توضيح ماهية الحقيقة وما هي الممارسة التي تتضمنها كمعيار للحقيقة. لأنه قد يتضح أنه بموجب هذه المصطلحات المجردة ، يفهم الجميع شيئًا خاصًا بهم.
عرّف فلاسفة مختلفون الحقيقة بشكل مختلف. هذا هو تصور موضوعي للواقع ، وفهم بديهي للبديهيات الرئيسية ، تؤكده الاستنتاجات المنطقية ، ودليل الأحاسيس التي يمر بها الموضوع ، والتي تم التحقق منها من خلال الخبرة العملية.
طرق لفهم الحقيقة
ولكن بغض النظر عن المدرسة الفلسفية ، لم يتمكن أي مفكر واحد من تقديم طريقة لاختبار الأطروحات ، وليس العودة في النهاية إلى التجربة الحسية. تشمل الممارسة كمعيار للحقيقة ، وفقًا لممثلي المدارس الفلسفية المختلفة ، أكثر الطرق تنوعًا وأحيانًا حصرية للطرفين:
- تأكيد حسي
- التوافق العضوي مع النظام العام للمعرفة حول العالم ؛
- تأكيد تجريبي
- موافقة المجتمع وتأكيد صحة الافتراض.
تقدم كل نقطة من هذه النقاط طريقة واحدة للتحقق من الاستنتاجات أو مجرد طريقة لوضع علامة عليها على مبدأ "صواب / خطأ" وفقًا للمعايير المحددة.
المثيرون والعقلانيون
وفقًا للمحاسبين (ممثلين لإحدى الحركات الفلسفية) ، فإن الممارسة كمعيار للحقيقة تشمل الخبرة المستندة إلى الإدراك الحسي للعالم. بالعودة إلى مثال وعاء السكر ، يمكننا مواصلة القياس. إذا كانت عيون المراقب لا ترى شيئًا مشابهًا للجسم المطلوب ، وتشعر الأيدي بأن وعاء السكر فارغ ، فلا يوجد سكر حقًا.
يعتقد العقلانيون أن الممارسة كمعيار للحقيقة تشمل كل شيء باستثناء الإدراك الحسي. يعتقدون ، وليس بدون سبب ، أن المشاعر يمكن أن تخدع ، ويفضلون الاعتماد على المنطق المجرد: الاستدلالات والحسابات الرياضية. أي ، بعد أن اكتشفت أن وعاء السكر فارغ ، يجدر الشك أولاً. لكن ألا تخدع الحواس؟ ماذا لو كانت هلوسة؟ للتحقق من حقيقة الملاحظة ، تحتاج إلى إجراء فحص من المتجر ، ومعرفة كمية السكر التي تم شراؤها ومتى. ثم حدد مقدار المنتج الذي تم استخدامه وإجراء حسابات بسيطة. هذه هي الطريقة الوحيدة لمعرفة مقدار السكر المتبقي بالضبط.
أدى مزيد من تطوير هذا المفهوم إلى ظهور مفهوم التماسك. وفقًا لمؤيدي هذه النظرية ، لا تتضمن الممارسة كمعيار للحقيقة حسابات التحقق ، ولكن ببساطة تحليل لعلاقة الحقائق. يجب أن تتوافق مع النظام العام للمعرفة حول العالم ، لا تتعارض معه. لا تحتاج إلى حساب استهلاك السكر في كل مرة لمعرفة أنه غير موجود. يكفي إنشاء أنماط منطقية. إذا استمر الكيلوغرام مع الاستهلاك القياسي لمدة أسبوع ، وهذا معروف بالفعل بالفعل ، فعندما اكتشفت وعاء سكر فارغًا يوم السبت ، يمكنك الوثوق بتجربتك وأفكارك حول النظام العالمي.
البراغماتيين والتقليديين
يعتقد البراغماتيون أن المعرفة يجب أن تكون فعالة قبل كل شيء ، يجب أن تكون مفيدة. إذا نجحت المعرفة ، فهذا صحيح. إذا كان لا يعمل أو لا يعمل بشكل صحيح ، مما يؤدي إلى الحصول على نتيجة سيئة الجودة ، فهو خطأ. بالنسبة للبراغماتيين ، فإن الممارسة كمعيار للحقيقة تشمل ، بدلاً من ذلك ، التوجه نحو نتيجة مادية. من يهتم بما تظهره الحسابات وما تقوله المشاعر؟ يجب أن يكون الشاي حلوًا. الاستنتاجات التي توفر مثل هذا التأثير ستكون صحيحة. حتى ندرك أنه ليس لدينا سكر ، لن يصبح الشاي حلوًا. حسنًا ، حان الوقت للذهاب إلى المتجر.
إن التقليديين مقتنعون بأن الممارسة كمعيار للحقيقة تشمل ، أولاً وقبل كل شيء ، الاعتراف العام بحقيقة البيان. إذا اعتقد الجميع أن شيئًا ما صحيح ، فهذا صحيح. إذا كان كل فرد في المنزل يعتقد أنه لا يوجد سكر ، فعليك الذهاب إلى المتجر. إذا شربوا الشاي بالملح وادعوا أنه حلو ، فإن الملح والسكر متماثلان بالنسبة لهم. لذلك ، لديهم شاكر الملح الكامل.
الماركسيون
الفيلسوف الذي أعلن أن الممارسة كمعيار للحقيقة يتضمن تجربة علمية كان كارل ماركس. طالب مادي مقتنع ، وطالب بالتحقق من أي افتراض تجريبيًا ، ويفضل بشكل متكرر. إذا تابعنا مثالًا صغيرًا بوعاء سكر فارغ ، فيجب على الماركسي المقنع أن يديرها ويهزها ، ثم يفعل الشيء نفسه بكيس فارغ. ثم جرب جميع المواد الموجودة في المنزل والتي تشبه السكر. من المستحسن أن تطلب من الأقارب أو الجيران تكرار هذه الإجراءات بحيث يؤكد العديد من الأشخاص الاستنتاج لتجنب الأخطاء. بعد كل شيء ، إذا تضمنت الممارسة كمعيار للحقيقة تجربة علمية ، يجب على المرء أن يأخذ في الاعتبار الأخطاء المحتملة أثناء تنفيذه. عندها فقط يمكننا القول بثقة أن وعاء السكر فارغ.
