عادة ما يتم نطق عبارة "وهو أمر طبيعي ليس قبيحًا" مع بعض السخرية أو التهيج الطفيف في تبرير بعض سوء السلوك الصغير الذي يتعارض مع المعايير الأخلاقية والمعنوية. والمقصود هنا ليس المناوشات اللفظية أو أي سلوك فظيع آخر ، ولكن استعراض اللحظات الطبيعية للحياة البشرية ، والتي ليس من المعتاد التحدث بصوت عال.
تبرئة
لتخفيف الحاجة في مكان مزدحم أو للخروج في ثوب لا يغطي الأجزاء الحميمة من الجسم بالكاد - بالنسبة لشخص واحد ، تعتبر مثل هذه الأفعال ذروة الخزي ، والآخر فقط يهزأ ويبتسم: "ما هو طبيعي ، إنه ليس قبيحًا!" يتم فهم معنى التعبير في مثل هذه الحالات بشكل ضيق إلى حد ما ، ويتم تفسيره بمعنى أنه لا يحتاج المرء إلى أن يكون خجولًا بشأن مظاهر جوهره ، لأن الطبيعة خلقتنا على هذا النحو. وهي ، كما تعلمون ، ليس لديها طقس سيئ ، في كل شيء هناك نظام مطلق وتناغم غير مقسم.
لكن هل يمكن للإنسان ، الذي يعتبر نفسه تاج الخلق ، أن يصبح مثل الحيوان؟ هل التمسك الأعمى بفرضية "ما هو طبيعي ليس قبيحاً" سيؤدي إلى تدهور المجتمع والعودة إلى البدائية؟ هل كان هناك أساس أخلاقي لآلاف السنين بحيث يمكن لعبارة واحدة تدميرها بسهولة؟ أو ربما نسيء فهم معناها؟
تعاليم الفلاسفة القدماء
لم يولد بيان "ما هو طبيعي ليس قبيحًا" ليس اليوم ، ولكن تقريبًا في القرن الرابع قبل الميلاد. ما إذا كان المعنى الضمني الذي تم استثماره الآن فيه غير معروف على وجه اليقين. يمكن للمرء أن يفترض فقط أن الحكماء القدماء حاولوا تغطية مجال أوسع من العلاقات الإنسانية مع الطبيعة من تبرير عرض الاحتياجات الحميمة علنًا.
من يملك البديهية "ما هو طبيعي ليس قبيحاً"؟ مؤلفها ليس سوى الفيلسوف والمفكر الروماني القديم البارز لوسيوس آني سينيكا (الأصغر). بصفته شاعرا ورجل دولة ومتمسكًا بالرواقية ، آمن سينيكا اعتقادًا راسخًا بجوهرية كل الأشياء ، دون إنكار الإمكانيات غير المحدودة للإنسان في تعلم قوانين الطبيعة. هل كانت العبارة التي عبر عنها مبدأ الفلسفة الطبيعية ، التي يلتزم بها المفكر؟ أو ربما إدانة نقاط الضعف البشرية والمظاهر الأساسية بدت هنا؟ هناك أسئلة أكثر من الإجابات ، لأنه يكاد يكون من المستحيل الكشف عن تشابك الفكر الفلسفي حتى من ذروة المعرفة الحديثة.
