لقد تغير تعريف التعددية الثقافية باستمرار. وقد تم وصفه ليس فقط كحقيقة ، ولكن أيضًا كهدف اجتماعي. وهي تختلف عن التعددية الثقافية ، على الرغم من أنها غالبًا ما تكون مشوشة. في الحالة الأخيرة ، ليست هناك حاجة لثقافة مهيمنة ، في حين أن التعددية الثقافية هي التنوع مع الحفاظ على مهيمن واحد.
إذا تم إضعاف الثقافة السائدة ، يمكن للمجتمعات الانتقال بسهولة من التعددية إلى التعددية الثقافية دون أي خطوات مقصودة تتخذها الحكومة أو الحكومة. إذا كانت المجتمعات تتصرف بشكل منفصل عن بعضها البعض أو تتنافس مع بعضها البعض ، فإنها لا تعتبر تعددية.
التعددية الثقافية كأيديولوجية
يمكن ممارسة التعددية الثقافية بشكل جماعي وفردي. من الأمثلة البارزة على التعددية الولايات المتحدة في القرن العشرين ، حيث تضمنت الثقافة السائدة ذات العناصر القومية القوية أيضًا مجموعات صغيرة ذات معايير عرقية ودينية واجتماعية. في عام 1971 ، أشارت الحكومة الكندية إلى التعددية الثقافية ، على النقيض من التعددية الثقافية ، على أنها "جوهر" هويتهم الوطنية. في بيئة تعددية ، لا تتعايش المجموعات جنبًا إلى جنب فحسب ، بل تنظر أيضًا في صفات المجموعات الأخرى على أنها سمات تستحق امتلاكها في الثقافة السائدة. المجتمعات التعددية لديها آمال كبيرة في اندماج أعضائها ، وليس في استيعابهم. من الممكن وجود مثل هذه المؤسسات والممارسات إذا تم قبول الأقليات من قبل مجتمع أكبر في إطار التعددية وأحيانًا تتطلب حماية القانون. غالبًا ما يتم تنفيذ هذا الاندماج بحيث تتخلص ثقافة الأقلية من بعض خصائصها العرقية التي لا تتوافق مع قوانين أو قيم الثقافة السائدة.
تاريخ التعددية الثقافية
فكرة التعددية الثقافية في الولايات المتحدة متجذرة في الحركة المتعالية وتم تطويرها من قبل فلاسفة براغماتيين مثل هوراس كولين ووليام جيمس وجون ديوي ، واستكملت في وقت لاحق بعض المفكرين مثل راندولف بورن. يمكن العثور على واحدة من أشهر مفاهيم الأفكار الثقافية التعددية في مقالة بورن عام 1916 ، والتي كانت تسمى أمريكا عبر الوطنية. يُعرف الفيلسوف هوراس كولين على نطاق واسع بأنه خالق مفهوم التعددية الثقافية. كتب مقال كولين عام 1915 ، "الأمم والديمقراطيات والميلتينج بوت" كحجة ضد مفهوم "أمركة" المهاجرين الأوروبيين. صاغ لاحقًا مصطلح "التعددية الثقافية" في عام 1924 ، بعد نشر "الثقافة والديمقراطية في الولايات المتحدة". في عام 1976 ، تم استكشاف هذا المفهوم بشكل أكبر في كتاب كروفورد يونغ ، سياسة التعددية الثقافية.
يؤكد عمل يونغ على الأبحاث الأفريقية على مرونة تعريف التعددية في المجتمع. من أحدث مؤيدي هذه الفكرة هم علماء الأنثروبولوجيا مثل ريتشارد شويدر. في عام 1976 ، في مقاله لمجلة علم الاجتماع والضمان الاجتماعي ، اقترح إعادة تعريف التعددية الثقافية ، حيث وصفها بأنها حالة اجتماعية تعيش فيها المجتمعات ذات الأصول المختلفة معًا وتعمل في نظام مفتوح.
الثقافات الكبيرة والصغيرة
الثقافة هي المعرفة والمعتقدات والعلاقات والسلوك والقيم والموسيقى والفن لمجتمع معين. لكن ، وفقًا لإدوارد ب.تايلور ، الثقافة ليست فقط المعرفة والمعتقدات والمواقف وما إلى ذلك ، ولكن أيضًا جميع قدرات وقدرات الناس في مجتمعهم. التعددية تدخل في مجموعات الأنثروبولوجيا الاجتماعية الأصغر الموجودة في مجتمع "أوسع" ، والتي تحتفظ بهويتها وقيمها ودينها الفريدة ، والتي بدورها ، مقبولة من قبل مجموعة ثقافية وعرقية أوسع إذا كانت متسقة مع قوانين وقيم المجتمع الأوسع. وهذا ينطبق أيضًا على مختلف فئات المجتمع التي تحتفظ باختلافاتها ، وتتعايش بسلام مع المجموعة المهيمنة. هذان التعريفان للتعددية يعنيان فقط أنه في الثقافة الأكبر هناك مجموعة دينية - عرقية صغيرة لا تتعارض مع قانون مجموعة أكبر.
أمثلة
أحد الأمثلة على التعددية الثقافية هو إدخال فئة الخط الصيني في الولايات المتحدة. على سبيل المثال ، الصين مجتمع تعددي يتم فيه قبول الخط الصيني بشكل عام ، وهذا التقليد مقبول من الولايات المتحدة ، والذي يسمح للأمريكيين من أصل صيني بدراسته في المدرسة. هذا مثال نموذجي للتعددية الثقافية في التعليم.
مثال آخر هو اعتماد دروس اليوغا الهندية في بلدان مختلفة وإدخال السالسا في أمريكا اللاتينية في بعض البلدان الآسيوية. ظهرت فكرة هذه التعددية لأول مرة في 1910 و 1920 وأصبحت شائعة على نطاق واسع في الأربعينيات. إذا كنت تريد أن تعرف كيف تتجلى التعددية الثقافية في التعليم ، انظر إلى المدارس الأمريكية.
ظهرت قضية الهجرة والجنسية ذات مرة في الولايات المتحدة ، ومن ثم جاء هوراس كولين وراندولف بورن لأول مرة بمفهوم التعددية الثقافية ، في حين طورها ويليام جيمس وجون ديوي ونشرها.
الاختلافات عن التعددية الثقافية
التعددية الثقافية ليست مثل التعددية الثقافية ، على الرغم من أنها غالبًا ما تكون مشوشة. يتضمن كلاهما تبني ثقافة صغيرة أوسع. لكن الفرق هو أنها مقبولة بطرق مختلفة. مرة أخرى ، في إطار التعددية ، يتم تبني ثقافة أصغر من قبل مجموعة عرقية سياسية أوسع ، تستوعبها تدريجيًا. بينما في التعددية الثقافية ، يتم قبول الثقافة الأصغر باعتبارها ثقافة أكبر بحيث تحترم الأولى الثانية فقط ، لكنها لا تعتبرها جزءًا من تراثها.
التعددية الثقافية والتعددية الثقافية لديها مفاهيم مختلفة. حاليا ، يتم تبني مفهوم التعددية الثقافية في جميع أنحاء العالم ، ويتزايد عدد البلدان التعددية تدريجيا.
وعاء انصهار
"بوتقة الانصهار" هي مجاز لمجتمع غير متجانس ، ويصبح أكثر تجانساً ، ويستوعب مختلف العناصر الثقافية والعرقية ، "يدمجها" معاً في وحدة متناغمة مع ثقافة مهيمنة. غالبًا ما يستخدم هذا المصطلح بشكل خاص لوصف استيعاب المهاجرين في الولايات المتحدة. تم استخدام هذا التعبير لأول مرة في 1780s. أصبح مصطلح ذوبان بوتقة المصطلح شائع الاستخدام في الولايات المتحدة بعد استخدامه كمجاز لدمج القوميات والثقافات والمجموعات العرقية في لعبة 1908 التي تحمل نفس الاسم.
التعددية الثقافية كمبدأ علمي وأيديولوجية قد حلت محل مفهوم الاستيعاب. تمت مراجعة الرغبة في الاستيعاب ونموذج بوتقة الانصهار من قبل بعض أنصار التعددية الثقافية ، الذين اقترحوا استعارات بديلة لوصف المجتمع الأمريكي الحديث ، مثل "الفسيفساء" أو "وعاء السلطة" أو "المشكال" التي تختلط فيها الثقافات المختلفة ، لكنها لا تزال تحتفظ بخصائصها الخاصة. يجادل آخرون بأن الاستيعاب مهم للحفاظ على الوحدة الوطنية ويجب تشجيعه. الاستيعاب هو رفض اللغة أو العادات القديمة التي يجب قبولها في المجتمع.
مفهوم "صحن السلطة"
يشير مفهوم وعاء السلطة إلى أن دمج العديد من الثقافات المختلفة في الولايات المتحدة يشبه السلطة أكثر من كونه بوتقة مألوفة للجميع. تعد التعددية الثقافية الكندية "فسيفساء ثقافية" كما يطلق عليها بشكل شائع في هذا البلد.
تحتفظ كل مجموعة عرقية دينية بصفاتها الخاصة. تقدم هذه الفكرة للمجتمع عددًا كبيرًا من الثقافات "النقية" الفردية بالإضافة إلى الثقافة المختلطة السائدة ، المشابهة للثقافة الأمريكية الحديثة ، وأصبح هذا المصطلح أكثر صحة من الناحية السياسية من بوتقة الانصهار ، حيث تشير الأخيرة إلى أن الجماعات العرقية قد لا تكون قادرة على الحفاظ على خصائصها وتقاليدها من للاستيعاب.
