مشاكل الوجود في تاريخ الفلسفة هي القضايا الأكثر مناقشة. يمكن رؤية تناقض هذه الظاهرة إذا قارنا وجهتي نظر. بادئ ذي بدء ، رأي الفيلسوف القديم بارمينيدس ، الذي كان الأول بين المفكرين اليونانيين لطرح مسألة الوجود كنوع من الكمال وتوصل إلى استنتاج مفاده أن أيًا من أفكارنا حول الوجود ، وبالتالي لا وجود له. هناك رأي آخر معروف أيضًا ، ما يسمى بـ "وجهة نظر قرية" ، والتي تعترف بوجودها أو عدم وجودها (أن تكون أو لا تكون). يمكن رؤية جانبين في هذا النقاش الأبدي: 1) جدلية الوجود ولا شيء ، 2) الأبعاد الوجودية والوجودية لمفهوم "الوجود".
بالإضافة إلى ذلك ، تفتح مشكلة الوجود في الفلسفة سلسلة كاملة من الأسئلة الأخرى القابلة للنقاش ، مثل: هل تكون شرطًا أساسيًا معقولًا لوحدة العالم ، أم أنها نوعًا من الظروف التي ينطلق منها "الحاضر الأبدي"؟ هل لها بداية ونهاية؟ هل هي موجودة خارج وعينا أم أنها نتاجها؟ هل يجري العالم فقط والأشياء من حولنا أو شيء أعمق؟ هل أن نكون شيئًا نعرفه مباشرة ، أم أنه الأساس الوحيد لكل ما هو موجود ، نوع من النظام الذي ينظم العالم؟ من ناحية ، تبدو أسئلة الوجود في بعض الأحيان بسيطة للغاية بحيث لا يمكن الحديث عنها ، لأن الجميع يفهم ما يعنيه أن يكون ، ولكن تعريفًا واضحًا لهذا المصطلح يراوغ الباحث دائمًا.
لطالما طُرحت مشكلة الوجود في الفلسفة بطرق مختلفة ، اعتمادًا على عصر معين ومجتمع. حتى خلال هيمنة الوعي الأسطوري للثقافة البدائية ، عندما ، وفقًا لـ Levy-Bruhl ، شعر أحد الأشخاص بالسلطة (المشاركة) في العالم الطبيعي ولم يقم بتحليل الظواهر ، لكنه أخبر القصص (الأساطير) عنها ، تم تأسيس تبعية معينة للوجود في هذه الأساطير: من خلق العالم الذي يحافظ على النظام فيه ، ما هو مكان الإنسان فيه. في نهاية العصر الأسطوري ، طور الناس نهجين لهذه المشكلة - تحدث نسبيًا ، الشرقية والغربية. يتألف النهج الشرقي من تحويل الأسطورة إلى فلسفة ، والنهج الغربي في إزاحتها من الفلسفة من خلال التحليل.
تم حل مشكلة الوجود في فلسفة الشرق القديم بطريقتين. تم تقديمه كمظهر مطلق في العالم ، وكان ينظر إلى العالم على أنه شبه شبحي. نسخة أخرى من رؤية وصفها بأنها "مليئة بالفراغ" ، والتي تتجلى في كل لحظة في العالم. في الغرب ، تبين أن أفلاطون هو الأقرب إلى النسخة الأولى من فهم هذه القضية في الفلسفة الشرقية. لقد أثرى الشرق تاريخ الفلسفة من خلال إثارة مشكلة الوجود الحقيقي وغير الصحيح والوهمي والواقعي. كانت الفلسفة الغربية أكثر اهتمامًا بخصائص الوجود - إنها وحدة التنوع أو تنوع الوحدة ، الكون أو الكون المتعدد. اعتبر الفلاسفة اليونانيون (طاليس ، أناكسيمينس ، أناكسيماندر) كونهم كوزموس وبحثوا عن أساسها الأساسي (الماء ، الهواء ، الأبيرون …). كانوا مهتمين أيضًا بما إذا كان الوجود دائمًا ومتطابقًا مع نفسه (كان يميل التقليد اليوناني بأكمله تقريبًا إلى ذلك) أم أنه "مائع" و "يصبح" (Heraclitus ، Empedocles ، Neoplatonists).
يمكننا أن نقول أن مشكلة الوجود في فلسفة العصور القديمة قد طُرحت أيضًا فيما يتعلق بالعلاقة بين الوجود والانسجام. من بين فلاسفة اليونان القديمة ، كل الانسجام غير شخصي (طاليس ، أناكسيماندر ، هيراكليتوس ، فيثاغورس ، إمبيدوكليس) ويتجلى في التماثل والتكرار. يجب على الشخص الخضوع لهذا الانسجام ، وبعد ذلك ستكون حياته منطقية. كان الفلاسفة اليونانيون أول من تخلى عن تقاليد الروحانية الفلسفية التي سادت أمامهم ، فهم العالم على أنه مأهول بالأرواح ، حيث كانت كل ظاهرة في الوقت نفسه مخلوقًا ، نوعًا من "أنت". لقد حولوا العالم إلى "It" ، واستبدلوا الأسطورة الحية بالتفكير التحليلي. في مفهوم "الوجود" قدموا مفهوم "الجوهر".
من هذه اللحظة ، بدأت مشاكل الوجود في فلسفة اليونان القديمة ولاحقًا روما في حلها مع الأخذ في الاعتبار ما يتكون في الواقع. يعتقد بعض المفكرين أن المادة مادية (ديموقراطية) ، بينما يعتقد البعض الآخر - أنها غير ملموسة (أفلاطون). طرح Anaxagoras فكرة أنه يتكون من المثلية (الجسيمات القابلة للانقسام إلى ما لا نهاية) ، و Democritus - تلك الجزيئات غير القابلة للتجزئة ، الذرات. قام فيثاغورس ، أفلاطون وأرسطو بمحاولة للجمع بين مفهوم الانسجام المجهول مع هيكل هرمي معين (تخيله أفلاطون على شكل هرم ، أرسطو في شكل خطوات ، فيثاغورس في شكل التصوف الرياضي - الجغرافيا). ومع ذلك ، تخيلت الفلسفة القديمة كونها دورية ومتكررة. يمكننا القول أنها أثارت مسألة العلاقة بين الوجود ولا شيء ، لكنها لم تفكر بعد في علاقة الوجود والوقت. أصبح هذا الكثير من العصور التالية.
