عكس ظهور المسيحية فهماً فلسفياً لمشكلة الإنسان - بدلاً من كونه أحد عناصر الكون ، كما كان الحال في العصور القديمة ، بدأ في احتلال مكان معين أعطاه إياه الله نفسه. من ناحية ، خلقها الله لمهمة خاصة ، من ناحية أخرى ، تم فصلها عنها بسبب السقوط. وهكذا ، فإن الفكر اللاهوتي في القرون الأولى من عصرنا يمثل جوهر الإنسان بطريقة ثنائية ، منقسمة. سيطرت على الفلسفة المسيحية في العصور الوسطى العقيدة التي تتطابق الطبيعة الإلهية والإنسانية في صورة المسيح. أصبح المسيح إنسانًا ، ولم يتوقف عن كونه الله ، وفي الوقت نفسه ، يقترب كل شخص ، بحكم الشركة بالنعمة ، من المسيح.
هذا المكان الفريد في كوزموس ، بين وادي الحزن والله ، أصبح بالنسبة للمفكرين في عصر النهضة "العالم المصغر" ، الذي اعتقدوا أنه مرتبط مباشرة بالعالم الكبير (وتزامن ذلك مع وحدة الوجود والتصوف المسيحي). اعتقادًا بأنه لا يمكن لأي شخص ولا شيء مقارنته بشخص ما ، قال كل من نيكولاي كوزانسكي وباراسيلسوس وبوهمي أن "الكون والعالم المصغر هما جوهر واحد". ومع ذلك ، فإن العقلانية الأوروبية الجديدة بطريقة مختلفة أثارت تساؤلًا حول جوهر الإنسان. من وقت ديكارت ، كانت القدرة على التفكير في طليعة هذا التعريف ، لأن العقلانية ترى جميع تفاصيل الوجود البشري في العقل. إذا رأى ديكارت في نفس الوقت في العلاقة بين المكونات المادية والروحية توازناً نفسياً فيزيائياً ، فإن لايبنيز اعتبرها لا يمكن فصلها. بفضل La Mettrie ، أعطانا عصر التنوير مثلًا مثل "آلة الإنسان" ، حيث يعتقد الفيلسوف الفرنسي أن الروح مطابقة للوعي ، الذي يستجيب للمحفزات الخارجية والداخلية.
في القرن الثامن عشر ، أصبحت مشكلة "ما هو جوهر الإنسان ، ما هو" ، واحدة من الأسئلة الفلسفية الرئيسية. على سبيل المثال ، ينطلق كانط من الفهم الثنائي للكائن العقلاني ، المرتبط بـ "الأكوان" المختلفة - الضرورة الطبيعية والأخلاقية. يسمي علم وظائف الأعضاء بكل ما تصنعه الطبيعة من الإنسان ، والبراغماتية - ما يفعله هذا المخلوق الذكي أو يستطيع صنعه من نفسه. ومع ذلك ، أخذ ممثلون آخرون للفلسفة الألمانية الكلاسيكية نظرة النهضة كمثال (على سبيل المثال ، Herder ، Goethe ، أنصار "الفلسفة الطبيعية للرومانسية"). قال هيردر أن الإنسان هو أول رجل حر في الطبيعة ، لأن مشاعره ليست منظمة كما هو الحال في الحيوانات ويمكنها خلق الثقافة ، حتى أن نوفاليس وصف التاريخ بأنه الأنثروبولوجيا التطبيقية.
في فلسفة هيجل ، يترك الروح الطبيعة منذ لحظة ظهور كائن عقلاني. جوهر الإنسان حسب هيجل هو الفهم الذاتي للفكرة المطلقة. في البداية ، تدرك نفسها على أنها ذاتية (الأنثروبولوجيا ، الظواهر ، علم النفس) ؛ ثم - كهدف (القانون والأخلاق والدولة) ؛ وأخيرًا ، كالروح المطلق (الفن والدين والفلسفة). مع إنشاء هذه الأخيرة ، ينتهي تاريخ تطور الفكرة ، وتعود الروح ، كما كانت ، إلى نفسها ، وفقًا لقانون نفي النفي. بشكل عام ، تعتقد الفلسفة الألمانية في هذه الفترة أن الناس هم مواضيع النشاط الروحي ، مما يخلق عالماً من الثقافة ، وناقلين لمبدأ مشترك عقلاني ومبدأ عقلاني.
بالفعل فيورباخ ، ينتقد هيجل ، يفهم الإنسان على أنه كائن جسدي حسي. لكن الماركسية تقترب من تفسير الطبيعة والاجتماعية في "الإنسان العاقل" على أساس مبدأ الأحادية المادية الجدلية ، حيث ترى فيه منتجًا وموضوعًا للنشاط الاجتماعي والعمالي. قال ماركس إن الشيء الرئيسي هو الجوهر الاجتماعي للإنسان ، لأنه يمثل مجمل العلاقات الاجتماعية. أغنى القرن التاسع عشر الأنثروبولوجيا بمفاهيم غير عقلانية ، وأبرز الجواهر والقوى التي تكمن خارج التفكير (المشاعر والإرادة وما إلى ذلك). الأولوية في هذا المجال ، يعتبر نيتشه لعبة الحيوية والعواطف ، وليس الوعي والعقل. يرى كيركيجور الشيء الأساسي في فعل الإرادة ، حيث تحدث ولادة الإنسان ، وبفضلها يصبح الكائن الطبيعي كائنًا روحيًا.
لا يُنظر إلى الجوهر البيولوجي الاجتماعي للإنسان على أنه فكرة شائعة للقرن العشرين ، لأن المفكرين في العصر الحديث مهتمون في المقام الأول بمشكلة الشخصية ، فيما يتعلق بمجالات كثيرة من فلسفة عصرنا تسمى شخصية. وفقا لهم ، لا يمكن اختزال الإنسان إلى أي أساس أساسي. التخلص من كل من النهج الاجتماعي والميكانيكي ، تفصل الوجودية والشخصية مفاهيم الفردية (كجزء من الطبيعة والكل الاجتماعي) والشخصية (تقرير المصير الروحي الفريد) في اتجاهات مختلفة. شكلت أفكار "فلسفة الحياة" (Dilthey) وعلم الظواهر (Husserl) أساس الأنثروبولوجيا الفلسفية كاتجاه منفصل (Scheler ، Plesner ، Gehlen ، "Rothakker culturology ، إلخ). على الرغم من أن ممثلي الفرويدية والمدارس ذات الصلة تتميز بنهج طبيعي.
