في كثير من الأحيان ، في سياق تاريخ العلوم السياسية والفلسفة والعلوم القانونية ، يعتبر مذهب أرسطو عن الدولة والقانون مثالاً للفكر القديم. يكتب كل طالب في مؤسسة تعليم عال تقريبًا مقالًا حول هذا الموضوع. بالطبع إذا كان محاميا أو عالما سياسيا أو مؤرخا للفلسفة. سنحاول في هذه المقالة أن نصف بإيجاز تعاليم المفكر الأكثر شهرة في العصر القديم ، ونوضح أيضًا كيف يختلف عن نظريات خصمه الأقل شهرة أفلاطون.
مؤسسة الدولة
تأثر النظام الفلسفي بأكمله لأرسطو بالجدل. جادل لفترة طويلة مع أفلاطون وتعاليم هذا الأخير حول "eidos". في عمله السياسي ، يعارض الفيلسوف الشهير ليس فقط نظريات الكونية والوجودية لخصمه ، ولكن أيضًا أفكاره حول المجتمع. يستند مبدأ أرسطو عن الدولة إلى مفاهيم الحاجة الطبيعية. من وجهة نظر الفيلسوف الشهير ، خُلق الإنسان للحياة العامة ، وهو "حيوان سياسي". فهي لا تدفعها الغرائز الفسيولوجية فحسب ، بل أيضًا الغرائز الاجتماعية. لذلك ، يخلق الناس مجتمعات ، لأنه فقط هناك يمكنهم التواصل مع نوعهم ، وكذلك تنظيم حياتهم بمساعدة القوانين والقواعد. لذلك فإن الدولة مرحلة طبيعية في تطور المجتمع.
عقيدة أرسطو عن الدولة المثالية
ينظر الفيلسوف في عدة أنواع من الجمعيات العامة للناس. أبسطها هو الأسرة. ثم تتسع دائرة الاتصالات لتشمل قرية أو مستوطنة ("جوقات") ، أي أنها لا تمتد إلى علاقات الدم فحسب ، بل أيضًا إلى الأشخاص الذين يعيشون في منطقة معينة. ولكن يأتي وقت لا يشعر فيه الشخص بالرضا. يريد المزيد من الفوائد والأمن. بالإضافة إلى ذلك ، فإن تقسيم العمل ضروري ، لأنه أكثر ربحية للناس لإنتاج وتبادل (بيع) من القيام بكل ما يحتاجونه بأنفسهم. لا يمكن توفير هذا المستوى من الثروة إلا من خلال سياسة. تضع عقيدة أرسطو عن الدولة هذه المرحلة من تطور المجتمع على أعلى مستوى. هذا هو الشكل الأكثر مثالية للمجتمع ، والذي يمكن أن يوفر ليس فقط الفوائد الاقتصادية ، ولكن أيضًا "eudaimonia" - سعادة المواطنين الذين يمارسون الفضائل.
سياسة أرسطو
بالطبع ، كانت دول المدينة تحت هذا الاسم موجودة أمام الفيلسوف العظيم. لكنها كانت جمعيات صغيرة ممزقة بسبب التناقضات الداخلية والدخول في حروب لا نهاية لها مع بعضها البعض. لذلك ، فإن عقيدة أرسطو عن الدولة تتضمن وجود حاكم واحد ودستور معترف به من قبل الجميع ، يضمن سلامة الإقليم. مواطنيها أحرار ومتساوون قدر الإمكان. إنهم عقلانيون وعقلانيون ويسيطرون على أفعالهم. لديهم الحق في التصويت. هم أساس المجتمع. علاوة على ذلك ، بالنسبة لأرسطو ، فإن مثل هذه الدولة أعلى من الأفراد وأسرهم. إنه الكل ، وكل شيء آخر فيما يتعلق به هو مجرد أجزاء. يجب ألا يكون كبيرًا جدًا بحيث لا يمكن التحكم فيه بسهولة. وفائدة مجتمع من المواطنين خير للدولة. لذلك ، أصبحت السياسة علمًا أعلى مقارنة بالبقية.
نقد أفلاطون
يتم وصف القضايا المتعلقة بالدولة والقانون في أرسطو في أكثر من عمل واحد. تحدث مرات عديدة عن هذه المواضيع. لكن ما الذي يفصل بين تعاليم أفلاطون وأرسطو عن الدولة؟ باختصار ، يمكن وصف هذه الاختلافات على النحو التالي: أفكار مختلفة حول الوحدة. الدولة ، من وجهة نظر أرسطو ، بطبيعة الحال ، هي النزاهة ، ولكنها في الوقت نفسه تتكون من العديد من الأعضاء. لديهم جميعا مصالح مختلفة. إن الدولة التي تنصهرها الوحدة التي يصفها أفلاطون مستحيلة. إذا تحقق ذلك ، فسوف يصبح طغيانًا غير مسبوق. يجب أن تلغي شيوعية الدولة التي بشر بها أفلاطون الأسرة والمؤسسات الأخرى التي يرتبط بها الشخص. وهكذا ، يحبط المواطن ، ويزيل مصدر الفرح ، ويحرم المجتمع من العوامل الأخلاقية والعلاقات الشخصية الضرورية.
عن الملكية
ولكن ليس فقط لتحقيق الوحدة الشمولية ينتقد أرسطو أفلاطون. تعتمد الكومونة التي يروج لها الأخير على الملكية العامة. ولكن بعد كل شيء ، في نفس الوقت ، لا يتم القضاء على مصدر جميع أنواع الحروب والصراعات تمامًا ، كما يعتقد أفلاطون. على العكس من ذلك ، فإنه ينتقل فقط إلى مستوى مختلف ، وتصبح عواقبه أكثر تدميراً. تختلف تعاليم أفلاطون وأرسطو عن الدولة بدقة أكبر في هذه الفقرة. الأنانية هي القوة الدافعة للإنسان ، وإرضائها في حدود معينة ، يفيد الناس المجتمع. لذلك اعتبر أرسطو. الملكية المشتركة غير طبيعية. إنه مثل التعادل. مع هذا النوع من المؤسسات ، لن يعمل الناس ، لكنهم يحاولون فقط استخدام ثمار أعمال الآخرين. يشجع الاقتصاد القائم على هذا النوع من الملكية الكسل ، ومن الصعب للغاية إدارته.
حول أشكال الحكومة
حلل أرسطو أيضًا أنواعًا مختلفة من الحكومة ودستور العديد من الشعوب. كمعيار لتقييم الفيلسوف يأخذ عدد (أو مجموعة) الأشخاص المشاركين في الإدارة. يميز مذهب أرسطو عن الدولة بين ثلاثة أنواع من أنواع الحكم المعقولة ونفس العدد من السيئين. تشمل الأولى الملكية والأرستقراطية والنظام السياسي. تشمل الأنواع السيئة الاستبداد والديمقراطية والأوليغارشية. يمكن أن يتطور كل من هذه الأنواع إلى نقيضه ، اعتمادًا على الظروف السياسية. بالإضافة إلى ذلك ، تؤثر العديد من العوامل على جودة السلطة ، والأهم هو هوية حاملها.
أشكال القوة السيئة والجيدة: مميزة
يتم التعبير عن عقيدة أرسطو عن الدولة لفترة وجيزة في نظريته عن الحكومة. يقوم الفيلسوف بفحصها بعناية ، محاولاً فهم كيفية ظهورها والوسائل التي يجب استخدامها لتجنب العواقب السلبية للسلطة السيئة. إن الاستبداد هو أكثر أشكال الحكومة عيبًا. إذا كان الملك وحده ، فإن الملكية هي الأفضل. لكنها يمكن أن تتدهور ، والحاكم يمكن أن يغتصب كل السلطة. بالإضافة إلى ذلك ، يعتمد هذا النوع من الحكومات بشكل كبير على الصفات الشخصية للملك. في ظل حكم الأوليغارشية ، تتركز السلطة في أيدي مجموعة معينة من الناس ، ويتم "نقل" البقية منها. هذا غالبا ما يؤدي إلى السخط والانقلابات. أفضل شكل من هذا النوع من الحكم هو الطبقة الأرستقراطية ، حيث يتم تمثيل الأشخاص النبلاء في هذه الملكية. لكن يمكن أن تتدهور بمرور الوقت. الديمقراطية هي أفضل الطرق للحكم ، مع العديد من أوجه القصور. على وجه الخصوص ، هذا هو الاستبعاد المطلق للمساواة والنقاش والمصالحة اللانهائيين ، مما يقلل من فعالية السلطة. بوليتيا هي النوع المثالي للحكومة التي صاغها أرسطو. في ذلك ، تنتمي السلطة إلى "الطبقة الوسطى" وتستند إلى الملكية الخاصة.
حول القوانين
في كتاباته ، ينظر الفيلسوف اليوناني الشهير أيضًا في قضية الفقه وأصله. تعطينا عقيدة أرسطو عن الدولة والقانون لفهم ما هو أساس وضرورة القوانين. بادئ ذي بدء ، فهي خالية من العواطف البشرية والتعاطف والأحكام المسبقة. يتم إنشاؤها بواسطة العقل ، الذي هو في حالة توازن. لذلك ، إذا كانت سيادة القانون ، وليس العلاقات الإنسانية ، في السياسة ، فإنها ستصبح دولة مثالية. بدون سيادة القانون ، سيفقد المجتمع شكله واستقراره. كما أنها ضرورية لإجبار الناس على فعل الخير. بعد كل شيء ، الشخص بطبيعته هو أناني ويميل دائمًا إلى القيام بما هو مفيد له. القانون ، من ناحية أخرى ، يصحح سلوكه ، مع وجود قوة قسرية. كان الفيلسوف مؤيدًا للنظرية الباهظة للقوانين ، قائلاً إن كل ما لم يرد في الدستور ليس مشروعًا.
عن العدالة
هذا هو أحد أهم المفاهيم في تعاليم أرسطو. يجب أن تكون القوانين تجسيدًا للعدالة في الممارسة. إنهم منظمون للعلاقات بين مواطني السياسة ، ويشكلون أيضًا رأسيًا للسلطة والتبعية. بعد كل شيء ، الصالح العام لسكان الدولة هو مرادف للعدالة. من أجل تحقيق ذلك ، من الضروري الجمع بين القانون الطبيعي (المعترف به عالميًا ، وغير المكتوب في الغالب ، والمعروف والمفهوم للجميع) والمعياري (المؤسسات البشرية المنشأة بموجب القانون أو من خلال المعاهدات). أي حق عادل يجب أن يحترم عادات الشعب. لذلك ، يجب على المشرع دائمًا إنشاء مثل هذه اللوائح التي تتماشى مع التقاليد. القانون والقوانين لا تتطابق دائمًا. الممارسة والمثالية تختلف أيضا. هناك قوانين غير عادلة ، ولكن يجب عليها أيضًا الامتثال حتى تتغير. هذا يجعل من الممكن تحسين القانون.
"الأخلاق" وعقيدة دولة أرسطو
بادئ ذي بدء ، تستند هذه الجوانب من النظرية القانونية للفيلسوف إلى مفهوم العدالة. قد تختلف حسب ما نأخذه كأساس. إذا كان هدفنا هو الصالح العام ، فيجب أن نأخذ في الاعتبار مساهمة الجميع ، بدءًا من هذا ، نوزع المسؤوليات والقوة والثروة والأوسمة وما إلى ذلك. إذا ركزنا على المساواة ، فيجب أن نقدم فوائد للجميع ، بغض النظر عن أنشطتهم الشخصية. لكن الشيء الأكثر أهمية هو تجنب التطرف ، وخاصة الفجوة القوية بين الثروة والفقر. بعد كل شيء ، يمكن أن يكون هذا أيضًا مصدرًا للاضطراب والاضطراب. بالإضافة إلى ذلك ، يتم عرض بعض الآراء الفلسفية للفيلسوف في عمل "الأخلاق". هناك يصف كيف يجب أن تكون الحياة للمواطن الحر. هذا الأخير ملزم ليس فقط بمعرفة الفضيلة ، ولكن بدفعها للعيش وفقًا لها. الحاكم لديه أيضا مسؤولياته الأخلاقية. لا يمكنه انتظار الشروط اللازمة لخلق دولة مثالية قادمة. يجب أن يتصرف عمليًا وأن يضع الدساتير اللازمة لهذه الفترة ، استنادًا إلى أفضل طريقة لإدارة الأشخاص في وضع معين ، وتحسين القوانين وفقًا للظروف.
