للنشاط البشري مبادئ مادية وروحية ، وكان الجانب الروحي للنشاط دائمًا مهمًا بشكل خاص للحياة الاجتماعية والمجتمع والفرد. من ناحية أخرى ، ساعدت الفلسفة الثقافة على إدراك نفسها - بعد كل شيء ، كان أحد الأسئلة الرئيسية للفلسفة دائمًا مسألة ما إذا كان المبدأ الروحي يعارض المادة أو يكملها. يرجع مكان الفلسفة ودورها في الثقافة منذ العصور القديمة إلى العملية المثيرة للجدل لتنمية العلاقات الاجتماعية. تعتبر الدراسة الفلسفية لهذه المشكلة ذات أهمية خاصة اليوم.
حتى أفلاطون صاغ مفهوم الروحانية كعالم من الأفكار والصور والمفاهيم التي يتذكرها الشخص ، وكلما اقترب الشخص من هذه الأفكار ، أصبح أكثر روحانية. الأفكار من وجهة نظر أفلاطون هي الأساس والغرض وبداية كل شيء. وهكذا ، أثبت الفيلسوف العظيم أسبقية الروحانية. ومنذ ذلك الحين ، أدت الفلسفة ، من الناحية النظرية ، وظائف حماية الحضارة وخلقها. بعد كل شيء ، يكمن مكان ودور الفلسفة في الثقافة أيضًا في حقيقة أنها تحاول ربط هذا المجال من رؤية العالم والقيم ، بالإضافة إلى حل مشكلة علم الوجود الحضاري ، لفهم ما يشير إليه بالضبط في الثقافة المادية والروحية إلى القيم الحقيقية للشخص. تعتمد الشروط الأساسية للحفاظ على البيئة الثقافية للبشرية وبقائها على البحث الناجح عن حل بناء لهذه المشكلة.
تكمن رسالة الفلسفة وقيمتها في المجال الاجتماعي في الدعوة الأنثروبولوجية لهذه النظرة النظرية للعالم. يجب أن يساعد الشخص على إنشاء عالمه الخاص وإثبات نفسه فيه ليس فقط ككائن مع العقل والوعي والوعي الذاتي ، ولكن أيضًا كشخصية أخلاقية عالية وحساسة عاطفيًا. لذلك ، من الصعب المبالغة في مكان ومكان الفلسفة في الثقافة ، خاصة فيما يتعلق بتشكيل الشخصية البشرية. يوقظ الشخص على فهم مبدع وبناء لنفسه والعالم والممارسة الاجتماعية والتقدم الاجتماعي في المستقبل. قال أفلاطون نفسه في حوار "تيماوس" ذات مرة أن الفلسفة هي هبة من الآلهة للجنس البشري ، والتي كانت أفضل ولن تكون أبدًا.
وبالتالي ، فإن المكانة الأساسية للفلسفة ودورها في الثقافة يشجعانها على مطالبة الشخص باستمرار بتجديد معرفته بالعالم و "الإنسان العاقل" نفسه ، ولكن من أجل العمل المستمر على نفسه. لهذا ، تعلم الفلسفة التفكير بشكل خلاق ومستقل في البحث باستمرار. وفي عصر أزماتنا وتفاقم مشاكلنا العالمية المختلفة ، تلتزم الفلسفة أيضًا بتحليل الحدود المسموح بها للموقف "العملي" و "العملي" تجاه الطبيعة والبيئة ، وليس التجريد من نهاية العالم المحتملة ، بل التحول إلى "فلسفة الحياة".
مسألة منفصلة في هذا المجال هي العلاقة بين الفلسفة والعلوم. إذا قامت العلوم الفردية بالتحقيق في ظواهر معينة حتى تتمكن لاحقًا من تطبيق المعرفة المكتسبة عمليًا ، واستخدامها في تلبية الاحتياجات البشرية ، فإن الفلسفة تستكشف العالم كنوع من الكمال. إنها تسعى لإعطاء فكرة عامة عن ما هو العالم ، سواء كان محدودًا ، ومعروفًا ، وكيف بالضبط ، وما إذا كان هناك شعور في وجوده وفي الحياة البشرية ، وكيف يجب على الشخص أن يعيش هذه الحياة. بالإضافة إلى ذلك ، فإن العلم نفسه والمشكلات التي تظهر قبله هي مصدر إضافي للمعرفة الفلسفية. العلم والفلسفة لهما خطاب مشترك - إنهما يستندان إلى الجدل النظري ، ويعملان على مفاهيم منطقية.
كان الدين شكلاً سابقًا للرؤية العالمية للبشرية. كما أنها تدرك كونها نزاهة ، ولكنها قبل كل شيء مهتمة بعالم مختلف ، نموي ، وليس استثنائي ، كيانات مثالية ، لا يمكن الوصول إليها من الحواس ، ولكن ينظر إليها بالإيمان ويفهمها العقل في بعض الجوانب. هذا التبرير العقلاني للإيمان يسمى اللاهوت القائم على الفلسفة. الفلسفة الدينية الحديثة هي نسخة محدثة من اللاهوت ، وفي الوقت نفسه تثير مشاكل عالمية مميزة للفلسفة ، وتطرح أسئلة حول الإنسان ، والعلاقة بين الإنسان والعالم (مثل النيوتوميزيا الجديدة) ، لكنها تعتبرها من منظور "القيم الأساسية" - الإيمان ومحبة الله.
