الهند بلد تتميز ثقافته بالعديد من الطقوس والطقوس: الزفاف ، الجنازة ، المرتبطة بالبدء. البعض منهم قادر على تخويف الإنسان المعاصر ، لكن في العصور القديمة بدوا عاديين تمامًا ، بل ضروريين. سيتم مناقشة أحد هذه الطقوس أدناه.
جوهر طقوس الساتي
هذه الطقوس تبدو لكثير من بقايا الماضي الرهيبة. مما تتكون؟ تتضمن طقوس الساتي التضحية بالنفس للأرملة بعد وفاة زوجها. كان يعتقد أن مثل هذا الإجراء قامت به امرأة بإرادتها الحرة ، ولكن من غير المعروف اليوم ما إذا كان هناك ضغط على الزوجات في المجتمعات الهندية وكيف عاملوا أولئك الذين رفضوا أداء هذه الطقوس. في الهند ، اقترحت طقوس الساتي أن المرأة التي تؤديها ذهبت إلى الجنة.
في معظم الأحيان ، يتم تنفيذ الطقوس بعد يوم واحد من وفاة الزوج. كانت الاستثناءات فقط إذا مات الزوج بعيدًا عن المنزل. قبل أداء طقوس الساتي ، قامت المرأة بغسل وجهها جيدًا وارتدت ملابس الزفاف والمجوهرات التي قدمها لها زوجها الميت. وهكذا ، بدا أن الزوجين يكملان زواجهما.
مشيت الأرملة إلى النار. ورافقها أقرب أقربائها ، وكان على المرأة أن تتوب عن الخطايا التي ارتكبتها في حياتها. إذا التقى شخص غريب في طريقها ، كان يجب أن ينضم إلى الموكب. قبل الحفل ، قام الكاهن برش الماء على زوجته وزوجها من نهر الغانج المقدس وأعطى المرأة في بعض الأحيان مشروبًا من التسريب العشبي ، الذي له تأثير مخدر (بسبب هذا ، كانت طقوس الساتي أقل إيلاما). يمكن للأرملة أن ترقد على قبر جنازة بجوار الجسد ، وتدخلها عندما اشتعلت النار بالفعل.
في بعض الأحيان أشعلت النار في نفسها ، بينما كانت في الداخل. كان من المهم أيضًا أنه على الرغم من أن طقوس الساتي في الهند كانت طوعية رسميًا ، إلا أن أولئك الذين قرروا ذلك ليس لديهم الحق في تغيير رأيهم. إذا حاولت الأرملة الهرب ، فقد دفعها مرة أخرى إلى النار المشتعلة بأعمدة طويلة. ولكن حدث أيضًا أن الاحتفال تم بشكل رمزي بحت: استلقيت امرأة بجانب جثة الزوج المتوفى ، وأقيم حفل ومراسم الجنازة ، ولكن قبل إشعال النار ، تركتها الأرملة.
كان ساتي مميزًا بشكل أساسي لممثلي الطبقات العليا ولزوجات الملوك. في بعض المجتمعات ، تم دفن المتوفى معًا. في هذه الحالة ، تم دفن النساء أحياء بجانب الأزواج المتوفين. إذا مات ممثل أعلى سلطة ، فإن جنازته كانت مصحوبة بتضخيم جماعي ذاتي ليس فقط للزوجات ، ولكن أيضًا من محظيات.
تاريخ الطقوس
يربط بعض العلماء بين ظهور مثل هذا التقليد وأسطورة الإلهة ساتي. وقعت في حب الله شيفا ، لكن والدها لم يعجب باختيار ابنتها. عندما زار ساتي وشيفا ذات مرة ، بدأ والده في إهانة صهره. هرعت الإلهة ، غير القادرة على إذلال زوجها ، في النار وأحرقت.
وفقًا لباحثين آخرين ، لا يوجد شيء مشترك بين هذه الأسطورة باستثناء اسم الإلهة مع العرف. في الواقع ، لم تموت شيفا ، قامت ساتي بتضحية الذات ، لأنها لم تستطع تحمل المعاملة غير العادلة لزوجها المحبوب.
نشأت طقوس الساتي حوالي عام 500 م ، وهي مرتبطة بمحنة أرامل المجتمعات الهندية. كان يعتقد أن هؤلاء النساء يجلبن سوء الحظ إلى كل شخص يلتقين به في طريقهن ، لذلك لا يُنصح عمومًا بمغادرة المنزل. ينطوي وضع الأرملة على عدد من القيود:
- تم منعهم من تناول الطعام على نفس الطاولة مع أسرهم ، وكان طعامهم يتكون من الحساء السائل.
- لا يمكنك النوم في السرير ، فقط على الأرض ؛
- لم تتمكن الأرملة من النظر في المرآة ؛
- لم تستطع التواصل مع الذكور ، بما في ذلك مع أبنائها.
عوقب الانحراف عن هذه القواعد بشدة بالضرب المبرح. بالطبع ، لم يكن العيش في مثل هذه الظروف سهلاً. فضلت المرأة على الفور ارتكاب التضحية بالنفس ، أو سارت عليه ، غير قادرة على تحمل الضغط الأخلاقي.
يرى بعض علماء الثقافة الهندية أسباب طقوس الساتي في تراجع البوذية وظهور الطبقات. يمكن استخدام هذه الطقوس كوسيلة لتقديم داخل الطبقة. يعتقد البعض الآخر أنها كانت وسيلة خلاص للنساء من التحرش. نظرًا لأن الأرملة ظلت غير محمية ، بالإضافة إلى جميع القيود ، أصبحت غالبًا موضوعًا للعنف.
جوهر
مثل الساتي ، تضمن هذا الطقس التضحية بالنفس. كان جوهر فقط هو اسم الانتحار الجماعي الذي ارتكبته النساء (وأحيانًا كبار السن والأطفال) إذا مات رجالهم في المعركة. المفتاح هنا هو الموت على وجه التحديد أثناء المعركة.
Anumarama
من الغريب أنه حتى في وقت سابق على أراضي شمال الهند كان هناك مثل هذا الطقس. كما توحي بالانتحار بعد وفاة الزوج ، ولكن تم تنفيذه بالفعل طواعية ، وليس فقط الأرملة ، ولكن أيضًا أي شخص قريب أو قريب يمكنه تحقيق ذلك. لم يمارس أي شخص ضغوطًا ، وقد تم تنفيذ anumrama فقط بدافع الرغبة في إثبات الإخلاص والتفاني للمتوفى ، أو كتقدير لقسم يمنح للمتوفى خلال حياته.
انتشار طقوس الساتي في مناطق مختلفة من الهند
تم تسجيل معظم الحالات في راجستان منذ القرن السادس. منذ القرن التاسع ، ظهرت الطقوس في الجنوب. على نطاق أصغر ، كان ساتي شائعًا في السهول العليا لنهر الغانج. علاوة على ذلك ، في هذه المنطقة كانت هناك محاولة لحظر الطقوس من قبل السلطان محمد توجلاك.
في السهول السفلى من نهر الغانج ، بلغت ممارسة الطقوس ذروتها في التاريخ الحديث نسبيًا. في ولايتي البنغال وبيهار في القرن الثامن عشر ، تم توثيق عدد كبير من أعمال التضحية بالنفس.
طقوس مماثلة في الثقافات الأخرى
تم العثور على تقليد مماثل بين الآريين القدماء. على سبيل المثال ، من المعروف أنه في روسيا خلال مراسم الجنازة في قارب أو سفينة أحرق عبدا مع المالك المتوفى. في الأساطير الاسكندنافية ، في ملحمة "الكلام العالي" ، ينصح الإله الشمالي الأعلى ، أودين ذو عين واحدة ، بإجراء طقوس مماثلة. توجد تقاليد مماثلة أيضًا بين السكيثيين ، الذين كان من المهم بالنسبة لهم أن تبقى الزوجة مع زوجها حتى بعد وفاته.
حظر ساتي
بدأ المستعمرون الأوروبيون (البرتغاليون والبريطانيون) في إعلان أن الاحتفال غير قانوني. كان أول هندي يعارض ساتي هو مؤسس إحدى أولى الحركات الإصلاحية الاجتماعية المسماة رام موهان روي.
بدأ النضال مع هذا الطقس بعد أن قامت أخته بتضحية الذات. أجرى مقابلات مع الأرامل ، وجمع مجموعات من المعارضين للطقوس ، ونشر مقالات تدعي أن تقليد الساتي كان مخالفا للكتاب المقدس.
في عام 1829 ، حظرت السلطات البنغالية رسميا الطقوس. واحتج بعض أنصار ساتي على الحظر ، وذهبت القضية إلى قنصلية لندن. هناك يمكن اعتبارهم فقط في عام 1832 وتم إصدار حكم يحظر الطقوس. بعد ذلك بقليل ، أدخل البريطانيون تعديلات: إذا وصلت امرأة إلى مرحلة البلوغ ، ولم تتعرض للضغط وأرادت أن تجعل الساتي ، سُمح لها بذلك.
أيامنا
طقوس الساتي يحظرها القانون في الهند الحديثة. لكن مثل هذه الطقوس لا تزال موجودة بشكل رئيسي في المناطق الريفية. يتم تسجيل معظمها في راجستان - الدولة التي كان هذا الطقوس أكثر شيوعًا. منذ عام 1947 ، هناك ما يقرب من 40 حالة من التضحية الذاتية للأرامل. لذا ، في عام 1987 ، قامت أرملة شابة تدعى روب كانوار (في الصورة) بأداء الساتي.
بعد هذا الحادث ، تم تشديد التشريع ضد هذه الطقوس في راجستان وفي جميع أنحاء الهند. ومع ذلك ، استمروا في أداء طقوس الساتي. في عام 2006 ، حدثت حالتان في وقت واحد: في ولاية أوتار براديش ، قفزت أرملة Vidyavati إلى قبر الجنازة ، والشيء نفسه تم من قبل أحد سكان منطقة ساجار يدعى Yanakari. من غير المعروف ما إذا كانت هذه طقوس طوعية أو ما إذا كانت النساء تحت الضغط.
في الوقت الحالي ، تحاول الحكومة الهندية قدر الإمكان إيقاف ممارسة الساتي. حتى المتفرجين وشهود الطقوس يعاقب عليهم القانون. إحدى طرق مكافحة التضحية بالنفس هي تدمير معنى القداسة. الحج إلى قبر الجنازة ، وإنشاء شواهد القبور - كل هذا يعتبر مدحًا للطقوس ، وممنوع تمامًا.
الموقف تجاه الساتي في الثقافات المختلفة
طقوس التضحية بالنفس هي بالتأكيد مخيفة ومخيفة. يبدو الوصف جامحًا ، والطقوس القليلة الموجودة في الهند والتي يمكن العثور عليها على الإنترنت صادمة. وبناءً عليه ، في العديد من الثقافات تثير الانتقاد والإدانة.
المسلمون الذين غزوا القارة أخذوا هذه الطقوس كظاهرة لاإنسانية ، وقاتلوها بكل طريقة. الأوروبيون الذين جاؤوا لاحقًا كان لهم موقف مماثل. من خلال نشر المسيحية ، حاربوا بكل قوتهم ضد التقاليد المحلية المماثلة. البرتغالية والهولندية والفرنسية والبريطانية - كل من كان له مستعمرات في الهند عاجلاً أم آجلاً فرض حظراً على الساتي.
