الفلسفة الفيدية: الأسس وفترة الظهور والسمات

ظهرت الفلسفة كعلم في نفس الوقت تقريبًا في دول مختلفة من العالم القديم - في اليونان والصين والهند. حدث ذلك في فترة 7-6 قرون. ق ه.

كلمة "فلسفة" لها جذور يونانية. حرفيا من هذه اللغة يتم ترجمتها على أنها phileo - "أنا أحب" ، و صوفيا - "الحكمة". إذا أخذنا في الاعتبار تفسير آخر هذه الكلمات ، فهذا يعني القدرة على تطبيق المعرفة النظرية في الممارسة. أي أنه بعد دراسة شيء ما ، يحاول الطالب استخدامه في الحياة. بهذه الطريقة ، يكتسب الشخص الخبرة.

الفيدية هي واحدة من أقدم الفلسفات في العالم. كما أنها تعتبر الأكثر مثالية. كانت هذه الفلسفة قادرة على شرح طبيعة جميع الكائنات الحية ، مشيرة إلى أن الإنسان هو أذكىها. كما أنها أضاءت لجميع الناس الطريق الذي يمكنك من خلاله تحقيق كمال الحياة.

إن قيمة الفلسفة الفيدية هي أنها أعطت إجابات منطقية بشكل سليم وواضح على هذه الأسئلة: "ما هو الكمال؟ من اين نحن من نحن؟ ما معنى الحياة؟ لماذا نحن هنا؟"

تاريخ الحدوث

ظهرت الفلسفة في بلدان الشرق بفضل الأساطير. بعد كل شيء ، كانت تلك الأفكار التي تم تضمينها في الأساطير والحكايات الخرافية الشكل الأولي للمعرفة الاجتماعية. ومع ذلك ، في الأساطير ، يمكن للمرء أن يتتبع بوضوح عدم قدرة الرجل على تمييز نفسه بطريقة ما عن العالم الخارجي وشرح الظواهر التي تحدث فيه ، والتي أصبحت مصير أعمال الأبطال والآلهة. ومع ذلك ، في أساطير الفترة القديمة ، بدأ الناس بالفعل في طرح بعض الأسئلة. كانوا مهتمين بما يلي: "كيف نشأ العالم وكيف يتطور؟ ما هي الحياة والموت وأكثر؟"

بعد أن أصبحت واحدة من أشكال الوعي الاجتماعي ، نشأت فلسفة الشرق خلال فترة ظهور الدولة. في أراضي الهند القديمة ، حدث هذا في حوالي القرن العاشر. ق ه.

في فلسفة الشرق ، هناك جاذبية واضحة للقيم العالمية. يفحص هذا التوجيه العلمي مشكلات الخير والشر ، والعدالة والظلم ، الجميل والقبيح ، الحب ، الصداقة ، السعادة ، الكراهية ، المتعة ، إلخ.

تنمية الفكر

كانت فلسفة الفترة الفيدية خطوة مهمة في معرفة الشخص بالوجود المحيط. ساعدت مسلماتها على معرفة مكان الناس في هذا العالم.

من أجل فهم السمات الرئيسية للفترة الفيدية للفلسفة الهندية بشكل أوضح ، يجدر الإشارة إلى المشاكل التي سمح التدريس بحلها.

إذا نظرنا إلى الفلسفة ككل وقارنناها باللاهوت ، يصبح من الواضح أن الاتجاه الأول يعتبر علاقة الإنسان بالعالم ، والثاني - مع الله. لكن مثل هذا التقسيم غير قادر على إعطاء معرفة حقيقية حول من هو الشخص ومكانته في العالم. من المستحيل أن نفهم من هو الله ، وكيف يجب بناء العلاقات معه.

لقد اقتربت بعض المدارس الفلسفية من حل هذه المشكلة. مثال على ذلك هو أفلاطون ، الذي اعترف بالمفهوم الشخصي للإله. ومع ذلك ، في جميع تعاليم المفكرين ، استمرت البقع البيضاء في البقاء. سمحت الفلسفة الهندية القديمة الفيدية بإزالتها. عندما يدرس الإنسان شرائعه الأساسية ، يقترب من تحقيق الله.

بعبارة أخرى ، في الفلسفة الفيدية ، وجد اتجاهان اتصالهما. هذه فلسفة عامة ولاهوت. في نفس الوقت ، تلقى الناس تعريفات وإجابات بسيطة وواضحة لجميع أسئلتهم. هذا جعل الفلسفة الفيدية للهند القديمة مثالية وقادرة على إظهار الشخص المسار الحقيقي. بعد أن مر من خلاله ، سيأتي إلى سعادته.

من المحاضرات حول الفلسفة الفيدية يمكن للمرء أن يتعلم كيف يشرح الاتجاه الموضح الاختلافات بين الله ووحدة الكائنات الحية معه. يمكن للمرء أن يفهم هذا من خلال دراسة الجوانب الشخصية وغير الشخصية للسلطة العليا. تعتبر الفلسفة الفيدية أن الرب هو الشخص الأسمى والمستمتع الرئيسي. جميع الكائنات الحية تابعة له. علاوة على ذلك ، فهي جزيئات الله وطاقته الحدودية. التمتع الأعلى بالكائنات الحية ممكن فقط من خلال خدمة المحبة لله.

تاريخ تطور علم الإنسان

تشمل الفلسفة الهندية نظريات مفكرين مختلفين من العصور القديمة والحداثة - الهنود وغير الهنود والملحدين والمؤمنين. منذ نشأتها ، كان تطورها مستمرًا ولم يمر بأي تغيرات حادة مثل تلك التي حدثت في تعاليم العقول العظيمة في أوروبا الغربية.

مرت الفلسفة الهندية القديمة في تطورها بعدة مراحل. من بينها:

1. الفترة الفيدية. في فلسفة الهند القديمة ، غطى الفترة الزمنية من 1500 إلى 600 قبل الميلاد. ه. لقد كانت حقبة إعادة توطين الآريين مع الانتشار التدريجي لحضارتهم وثقافتهم. نشأت "جامعات الغابات" في تلك الأيام ، حيث تم تطوير أصول المثالية الهندية.
2. الفترة الأخلاقية. استمرت من عام 600 قبل الميلاد. ه. 200 جرام ه. كان هذا وقت كتابة القصائد الملحمية لمهابارات ورامايانا ، والتي أصبحت وسيلة للتعبير عن الإلهية والبطولية في العلاقات الإنسانية. خلال هذه الفترة ، تم إضفاء الطابع الديمقراطي على أفكار الفلسفة الفيدية. فلسفة البوذية والبهاغافاد غيتا قبلتهم واستمرت في تطورهم.
3. فترة سوترا بدأ في عام 200 قبل الميلاد. ه. في هذا الوقت ، نشأت الحاجة إلى إنشاء مخطط عام للفلسفة. هذا أدى إلى ظهور السوترا ، والتي لا يمكن فهمها دون تعليقات مناسبة.
4. الفترة الدراسية. كما أن بدايتها تخدم القرن الثاني. ن ه. لا يمكن رسم خط واضح بينها وبين الفترة السابقة. في الواقع ، خلال الفترة الدراسية ، عندما وصلت فلسفة الهند إلى ذروتها وفي نفس الوقت حد التطور ، قدم المعلقون ، وأشهرهم رامانوجا وشنكارا ، سردًا جديدًا للتعاليم القديمة التي حدثت بالفعل. وكلها كانت ذات قيمة للمجتمع.

من الجدير بالذكر أن الفترتين الأخيرتين في تاريخ الفلسفة الهندية تستمران اليوم.

ظهور الفيدا

تأمل المرحلة الأولى من علم العالم ومكان الإنسان فيه ، التي تطورت على أراضي الهند القديمة. يمكن العثور على جذور الفلسفة الفيدية في أول الكتب المقدسة التي تم إنشاؤها في هذه الحالة. كان يطلق عليهم Vedas. إلى جانب الأفكار الدينية ، وضعت هذه الكتب أفكارًا فلسفية تتعلق بقضايا نظام عالمي واحد.

مبدعو الفيدا هم القبائل الآرية الذين جاءوا إلى الهند من إيران وآسيا الوسطى ومنطقة الفولغا في القرن السادس عشر. ق ه. تشمل نصوص هذه الكتب المكتوبة بلغة العلماء وخبراء الفن السنسكريتية ما يلي:

• "الكتاب المقدس" - تراتيل دينية أو سامه ؛
• البراهمة يصف الطقوس المستخدمة خلال الاحتفالات الدينية ؛
• aranyakas - الكتب المملوكة من قبل الناسكين الغابات ؛
• الأوبنشاد ، وهي تعليقات فلسفية على الفيدا.

يعتبر وقت كتابة هذه الكتب الألفية الثانية قبل الميلاد. ه.

السمات المميزة للفترة الفيدية للفلسفة الهندية هي التالية:

• وجود البراهمة كدين رئيسي.
• عدم وجود اختلافات بين النظرة الفلسفية للعالم والأساطير.
• وصف النظرة العالمية وأسس البراهمانية في الفيدا.

السمات المميزة للفترة الفيدية للفلسفة الهندية هي العادات والمعتقدات القبلية للشعب القديم. هم الذين هم أساس البراهمانية.

لا يمكن تصنيف نصوص الفيدا على أنها فلسفية بحق. ويرجع ذلك إلى حقيقة أنها أعمال فولكلورية أكثر. في هذا الصدد ، فإن السمة المميزة للفترة الفيدية للفلسفة الهندية هي أيضًا الافتقار إلى العقلانية. ولكن مع ذلك ، فإن أدب تلك الفترة له قيمة تاريخية عظيمة. يتيح لك الحصول على فكرة عن آراء الناس في العالم القديم حول الواقع المحيط بهم. نكتسب فهمًا لذلك من الآيات الواردة في الفيدا عن الآلهة (المطر ، الكواكب السماوية ، النار ، وغيرها) ، من النصوص التي تصف الطقوس المقدسة ، والطقوس ، وكذلك كونها نوبات وأغاني مخصصة في معظم الأحيان لعلاج الأمراض. بالإضافة إلى ذلك ، فإن الفيدا ليست عبثًا تسمى "أولاً وقبل كل شيء الآثار الأثرية للفكر القديم لشعب الهند". لقد لعبوا دورًا مهمًا في تطوير الثقافة الروحية لسكان هذه الدولة ، بما في ذلك تشكيل اتجاه فلسفي.

معنى الفيدا

ترتبط معظم الأدبيات الفلسفية المكتوبة في الفترات اللاحقة ارتباطًا وثيقًا بالتعليق وتفسير النصوص الدينية الأولى. تنقسم جميع الفيدا ، وفقًا لتقاليد راسخة بالفعل ، إلى أربع مجموعات. وتشمل Samhites و Brahmins ، Aranyakas و Upanishads. مثل هذا التقسيم إلى مجموعات ليس من قبيل الصدفة. في الفلسفة الفيدية ، يتم تمثيل أقدم النصوص من قبل samhites. هذه أربع مجموعات من التراتيل والصلاة والنوبات السحرية والهتافات. من بينهم Rigvedas و Samaveds و Yajur Vedas و Atharva Vedas. يتم تضمين كل منهم في المجموعة الأولى من الفيدا.

بعد ذلك بقليل ، بدأت كل مجموعة من samkhits تنمو في إضافات وتعليقات مختلفة من التوجه الفلسفي والسحري والطقوس. أصبحوا:

1. البراهمانية. هذه هي الكتب المقدسة الهندوسية المتعلقة بأدب سروتي. Brahmanas هي تعليقات على الفيدا تشرح الطقوس.
2. أرانياكي.
3. الأوبنشاد. تبدو الترجمة الحرفية لهذه الكتب المقدسة مثل "الجلوس". أي أن تكون عند أقدام المعلم عند تلقي التعليمات منه. أحيانًا يتم تفسير هذا التعليق على أنه "تعليم سرّي".

الكتب المدرجة في المجموعات الثلاث الأخيرة ليست سوى إضافات لمجموعات المجموعة الأولى. في هذا الصدد ، يطلق على Samhites أحيانًا اسم Vedas. ولكن بالمعنى الأوسع للكلمة ، يشمل هذا جميع المجموعات الأربع المذكورة أعلاه ، وهي مجموعة معقدة من الأدب الفلسفي للهند القديمة.

Vedangi

كانت أدب الفترة الفيدية للفلسفة الهندية ككل دينية. ومع ذلك ، كان مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بالتقاليد الشعبية والحياة اليومية. هذا هو السبب في أنه كان يعتبر الشعر العلماني في كثير من الأحيان. ويمكن أن يعزى ذلك إلى السمات المميزة للفترة الفيدية للفلسفة الهندية.

بالإضافة إلى ذلك ، تعكس أدبيات هذا الاتجاه خصوصية دين البراهمانية ، بالإضافة إلى مجسم الأفكار المختلفة حول العالم. كانت الآلهة في الفيدا ممثلة بكائنات مثل البشر. لذلك سعى المؤلفون في مناشداتهم وترانيمهم إلى نقل مشاعرهم وتجاربهم ، والتحدث عن البهجة التي أصابتهم والمصائب التي أصابتهم.

تشمل هذه الأدبيات أيضًا Vedangas. عكست هذه الكتابات مرحلة جديدة في تطوير المعرفة العلمية. هناك ستة فيدانغاس في المجموع. من بينها:

• الشيكشة ، وهي تعليم الكلمات ؛
• vyakarana ، وإعطاء مفاهيم حول القواعد ؛
• نيروكتا - عقيدة أصل الكلمة ؛
• كالبا يصف الطقوس ؛
• chandas إدخال المقاييس ؛
• برنامج تعليمي افعله بنفسك عن علم الفلك.

هذه الكتب تتعلق سروتي ، أي ما سمعوه. في الأدب اللاحق ، تم استبدالهم بالسمريتي ، مما يعني "تذكر".

الأوبنشاد

يجب على أي شخص يريد التعرف على فلسفة الفيدية لفترة وجيزة أن يدرس هذه المجموعة المحددة من النصوص. الأوبنشاد هي نهاية الفيدا. وفيها انعكس الفكر الفلسفي الرئيسي لتلك الفترة. استنادًا إلى الترجمة الحرفية ، يمكن فقط للطلاب الذين كانوا يجلسون عند أقدام معلمهم الحصول على هذه المعرفة. بعد ذلك بقليل ، بدأ تفسير اسم "الأوبنشاد" بشكل مختلف إلى حد ما - "المعرفة السرية". كان يعتقد أنه لا يمكن للجميع الحصول عليها.

في الفترة الفيدية للفلسفة الهندية ، تم إنشاء حوالي مائة من هذه النصوص. في أشهرها يمكنك العثور على تفسير أسطوري وديني للعالم من حولنا ، يتطور إلى نوع من الفهم المتمايز للظواهر الناشئة. وهكذا ، نشأت الأفكار بوجود أنواع مختلفة من المعرفة ، بما في ذلك المنطق (البلاغة) ، والقواعد ، وعلم الفلك ، وكذلك العلوم العسكرية ودراسة الأرقام.

في الأوبنشاد يمكنك رؤية ظهور فكرة الفلسفة نفسها. تم تقديمها كنوع من مجال المعرفة.

فشل مؤلفو الأوبنشاد في التخلص تمامًا من التمثيلات الدينية والأساطير للعالم خلال الفترة الفيدية لفلسفة الهند القديمة. ومع ذلك ، في بعض النصوص ، على سبيل المثال ، في مثل كاتا وكينا وعشاء وبعضها الآخر ، جرت بالفعل محاولة لتوضيح جوهر الشخص ومبادئه الأساسية ودوره ومكانه في الواقع المحيط والقدرات المعرفية والمعايير السلوكية ودور النفس البشرية فيها.. بطبيعة الحال ، فإن تفسير وتفسير هذه المشاكل ليسا متناقضين فحسب ، بل أيضًا في بعض الأحيان يستبعد كل منهما الآخر. ومع ذلك ، في الأوبنشاد ، جرت المحاولة الأولى لحل العديد من القضايا من وجهة نظر الفلسفة.

براهمان

كيف فسرت الفلسفة الفيدية المبادئ الجذرية والأسباب الجذرية لظواهر العالم؟ تم تعيين الدور الرائد في حدوثها إلى البراهمة ، أو المبدأ الروحي (وهو عتمان). ولكن في بعض الأحيان ، بدلاً من تفسير الأسباب الجذرية للظواهر البيئية ، تم استخدام الطعام - آنا ، أو الخليج ، الذي كان بمثابة نوع من العناصر المادية ، غالبًا ما يمثله الماء أو مزيجه مع النار والأرض والهواء.

بعض الاقتباسات عن الفلسفة الفيدية تجعل من الممكن تحقيق فكرتها الأساسية. أقصرها عبارة من ست كلمات: "Atman is Brahman ، و Brahman is Atman". بعد توضيح هذا القول ، يمكن للمرء أن يفهم معنى النصوص الفلسفية. العتمان هو روح فردية ، "أنا" داخلية ، المبدأ الذاتي الروحي لكل شيء. ومع ذلك ، فإن براهمان هو ما يعمل كبداية للعالم كله بعناصره.

من المثير للاهتمام أنه في الفيدا لا يوجد اسم براهما. تم استبداله بمفهوم "براهمان" ، الذي أطلق عليه شعب الهند الكهنة ، وكذلك الصلاة التي كانت موجهة إلى خالق العالم. أصبحت التأملات في مصير وأصل الخالق الإلهي وفهم دوره في الكون أساس البراهمانية - الفلسفة الدينية ، التي تنعكس في الأوبنشاد. لا يمكن لبراهمة تحقيق عالميته إلا من خلال معرفة نفسه. بعبارة أخرى ، البراهمة هي شيء موضوعي. Atman هو شيء شخصي.

براهمان هو أعلى حقيقة ، المبدأ الروحي المطلق وغير الشخصي. منه ينبثق العالم وكل ما فيه. بالإضافة إلى ذلك ، ما يدمر في البيئة ، يذوب بالتأكيد في براهمان. يقع هذا المبدأ الروحي خارج الزمان والمكان ، خالي من الأفعال والصفات ، من العلاقات السببية ، ولا يمكن التعبير عنه ضمن حدود المنطق البشري.

عتمان

يشير هذا المصطلح إلى الروح. يأتي هذا الاسم من الجذر "az" ، الذي يعني "التنفس".

يمكن العثور على وصف atman في rigveda. هنا ليس فقط التنفس كوظيفة فسيولوجية ، ولكن أيضًا روح الحياة ، وكذلك مبدأها.

في الأوبنشاد ، Atman هو تسمية الروح ، أي المبدأ الذاتي النفسي. يمكن تفسير هذا المفهوم في كل من الخطة الشخصية والعالمية. في الحالة الأخيرة ، يعمل atman كأساس لكل شيء. يتغلغل حرفيا في الواقع المحيط. قيمته في وقت واحد "أقل من نواة بذور الدخن وأكثر من جميع العوالم."

في الأوبنشاد ، ينمو مفهوم atman بشكل كبير ويصبح سبب كل شيء في Brahman. وهو بدوره قوة تتجسد في كل شيء ، تخلق وتدعم وتحفظ وتعيد إليه كل الطبيعة و "كل العوالم". هذا هو السبب في أن الاقتباس "كل شيء هو براهمان ، وبراهمان هو أتمان" مهم للغاية لفهم جوهر الفلسفة الفيدية.

Samsara

تلتزم العقيدة الأخلاقية والأخلاقية للبراهمانية بالمبادئ الأساسية. أصبحوا مفاهيم مثل samsara و karma و dharma و moksha. أولها في ترجمتها الحرفية تعني "المرور المستمر". يعتمد مفهوم سامسارا على فكرة أن جميع الكائنات الحية لها أرواح. علاوة على ذلك ، الروح خالدة ، وبعد موت الجسد ، يمكنها الانتقال إلى شخص آخر ، إلى حيوان ، إلى نبات ، وأحيانًا إلى الله. وبالتالي فإن سامسارا هي مسار التناسخ اللانهائي.

الكرمة

أصبح هذا المبدأ أحد الأحكام الرئيسية للعديد من الأديان الهندية. في الوقت نفسه ، كان للكارما أيضًا صوت اجتماعي معين. جعل هذا المفهوم من الممكن تحديد سبب الشدائد والمعاناة البشرية. لأول مرة ، ليس الآلهة ، ولكن الإنسان نفسه بدأ يعتبر قاضيًا عن أفعاله.

تم استخدام بعض أحكام الكارما في وقت لاحق إلى حد ما في البوذية ، وكذلك في اليانية. كانت تعتبر قانونًا مصيريًا للقوة والقوة التي تؤدي إلى الفعل والقادرة على ممارسة تأثير معين على الشخص. لذا ، فإن عمله الجيد سيسمح لشيء بهيجة أن يحدث في حياته القادمة ، وسيئة - لتسبب سوء الحظ.

المثير للاهتمام في هذا الصدد هو الاقتباس التالي من الفيدا:

إذا أردت أن تبدأ حياتك غدًا ، فهذا يعني أنك ميت اليوم وستبقى ميتًا غدًا.

دارما

إن مراعاة هذا المبدأ أو إهماله يؤدي إلى ولادة النفس البشرية. وهكذا ، فإن للدارما تأثير مباشر على رفع أو تخفيض الحالة الاجتماعية للناس في الحياة اللاحقة ، كما تتضمن إمكانية التحول إلى حيوانات. الشخص الذي كان يؤدي باستمرار وحماسة للدارما قادر على تحقيق التحرير ، والذي سيمنحه تدفق سامسارا ، ويندمج مع البراهمي. توصف هذه الحالة بأنها النعيم المطلق.

هذا ما تؤكده الاقتباسات التالية من الفيدا:

تستقبل النفس جسدًا ماديًا وفقًا لأنشطتها السابقة ، لذلك يجب على الجميع اتباع وصايا الدين.

لا يمكن لأحد أن يكون مصدر معاناتنا ، باستثناء أنفسنا.

لمن يعطي كل شيء ، يأتي كل شيء.