ينخرط الكثير من العلوم في الحياة والعالم الداخلي للناس ، لكن الفلسفة فقط هي التي تناقش الغرض والمكان والجوهر في العالم. يمكننا أن نقول أن مشكلة الإنسان في الفلسفة هي أحد الأسئلة الرئيسية. منذ العصور القديمة ، كانت هناك العديد من التعريفات للانتماء إلى الجنس البشري. حتى في العصر القديم ، تحدثوا مازحين عن "مخلوق ذو ساقين بدون ريش" ، بينما تحدث أرسطو بدقة وإيجاز شديد - الشخص هو سياسي حيوي ، أي حيوان عقلاني لا يستطيع العيش بدون تواصل اجتماعي. في عصر النهضة ، ذكر Pico della Mirandola في "Speech on the Essence of Man" أنه لا يوجد مكان محدد للناس في العالم ولا حدود واضحة - يمكنهم أن يرتفعوا فوق الملائكة بعظمتهم ويسقطون تحت الشياطين في رذائلهم. وأخيرًا ، وصف الفيلسوف الوجودي الفرنسي سارتر الإنسان بـ "الوجود الذي يسبق الجوهر" ، مما يعني أن الناس يولدون ككائن بيولوجي ، ومن ثم يصبحون عقلانيين.
يظهر الإنسان في الفلسفة كظاهرة ذات سمات محددة. الإنسان نوع من "المشاريع" ، يخلق نفسه. لذلك ، فهو قادر ليس فقط على الإبداع ، ولكن أيضًا على "خلق الذات" ، أي تغيير الذات ، وكذلك معرفة الذات. ومع ذلك ، يتم تحديد حياة الإنسان ونشاطه ومحدودة بالوقت ، والتي ، مثل سيف داموقليس ، معلقة فوقه. لا يخلق الإنسان نفسه فحسب ، بل يخلق أيضًا ثقافة "الطبيعة الثانية" بهذه الطريقة ، كما قال هايدجر ، "يضاعف الوجود". بالإضافة إلى ذلك ، وفقًا للفيلسوف نفسه ، هو "كائن يفكر في ماهية الكينونة". وأخيرًا ، يفرض الرجل قياساته على العالم كله من حوله. ذكر بروتاجوراس أيضًا أن الإنسان هو مقياس كل الأشياء في الكون ، وقد حاول الفلاسفة من بارمينيدس إلى هيجل تحديد الوجود والتفكير.
تم طرح مشكلة الإنسان في الفلسفة أيضًا من حيث العلاقة بين العالم الصغير - أي العالم الداخلي للإنسان والعالم الكبير - العالم المحيط. في الفلسفة الهندية القديمة والصينية القديمة والفلسفة اليونانية القديمة ، كان يُفهم الإنسان على أنه جزء من الكون ، وهو "ترتيب" فردي خالدة ، الطبيعة. ومع ذلك ، فإن ما قبل سقراطيات قديمة بالفعل ، مثل Diogenes من Apollonia و Heraclitus و Anaximenes ، كان لديهم أيضًا وجهة نظر مختلفة ، ما يسمى ب "التوازي" للصغر والعالم ، ينظرون إلى الإنسان على أنه انعكاس أو رمز للعالم الكبير. من هذه الفرضية بدأت الأنثروبولوجيا الطبيعية في التطور ، إذابة الإنسان في الفضاء (يتكون الإنسان فقط من العناصر والعناصر).
أدت مشكلة الإنسان في الفلسفة ومحاولات حلها أيضًا إلى حقيقة أن الكون والطبيعة بدأ يُفهمان بشكل مجسم ، ككائن حي وروحاني. يتم التعبير عن هذه الفكرة في أقدم الأساطير الكونية "للرجل العظيم العالمي" (Purusha في الفيدا الهندية ، Ymir في الاسكندنافية "Edda" ، Pan Gu في الفلسفة الصينية ، Adam Kadmon in Jewish Kabbalah). نشأت الطبيعة من جسد هذا الشخص ، الذي كان له أيضًا "روح كونية" (وافق هيراقليطس ، أناكسيماندر ، أفلاطون ، الرواقيون على هذا) ، وغالبًا ما يتم تحديد هذه الطبيعة بإله معين. غالبًا ما يكون إدراك العالم من وجهة النظر هذه بمثابة معرفة بالذات. حل الأفلاطونيون الجدد الكون في الروح والعقل.
وهكذا ، فإن وجود الجسد والروح في الشخص (أو ، بشكل أدق ، الجسد والروح والروح) قد ولّد تناقضًا آخر ، يميز مشكلة الإنسان في الفلسفة. وفقًا لإحدى وجهات النظر ، فإن الروح والجسد نوعان مختلفان من نفس الجوهر (أتباع أرسطو) ، ووفقًا للآخر ، هما واقعان مختلفان (أتباع أفلاطون). في مذهب هجرة النفوس (سمة الفلسفة الهندية والصينية والفلسفة المصرية واليونانية جزئياً) ، تكون الحدود بين الكائنات الحية متحركة للغاية ، ولكن الطبيعة البشرية هي فقط الكفاح من أجل "التحرر" من نير عجلة الوجود.
اعتبرت مشكلة الإنسان في تاريخ الفلسفة غامضة. يدعو Vedanta الهندي القديم جوهر الرجل atman ، في محتواه الداخلي المطابق للمبدأ الإلهي - Brahman. بالنسبة لأرسطو ، الإنسان مخلوق له روح عاقلة وقدرة على الحياة الاجتماعية. لقد دفعت الفلسفة المسيحية الإنسان إلى مكانة خاصة - كونه "صورة الله ومثاله" ، وهو متشعب في نفس الوقت بالسقوط. في عصر النهضة ، تم الإعلان عن استقلالية الإنسان بشكل مثير للشفقة. جعلت العقلانية الأوروبية للعصر الجديد تعبير ديكارت شعارًا أن التفكير هو علامة على الوجود. حدد مفكرو القرن الثامن عشر - لاميتري ، فرانكلين - وعي الإنسان بآلية أو بـ "حيوان يخلق وسائل الإنتاج". فهمت الفلسفة الكلاسيكية الألمانية الإنسان كجميع حي (على وجه الخصوص ، قال هيجل أن الإنسان هو خطوة في تطوير الفكرة المطلقة) ، وتحاول الماركسية الجمع بين الطبيعة والاجتماعية في الإنسان بمساعدة المادية الجدلية. ومع ذلك ، تهيمن الشخصية على فلسفة القرن العشرين ، والتي لا تركز على "جوهر" الإنسان ، ولكن على تفرده وتفرده وشخصيته.
